สังคมศาสตร์ รัฐศาสตร์ การเมือง เศรษฐศาสตร์ >>

กลุ่มและพรมแดนชาติพันธุ์

การติดต่อและการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม

สิ่งนี้เป็นกระบวนการที่แพร่หลายมาก ภายใต้เงื่อนไขปัจจุบัน ซึ่งการพึ่งพาดังกล่าวขึ้นอยู่กับการผลิตและการก่อตัวของสังคมอุตสาหกรรมที่แพร่กระจายไปในทุกส่วนของโลก สภาพการณ์ที่สำคัญต่อการรับรู้ได้นั้น คือ ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ที่ลดลงอย่างรวดเร็วไม่ได้สัมพันธ์กันในวิถีทางธรรมดาอันใด กับการลดลงในความสัมพันธ์กันของอัตลักษณ์ชาติพันธุ์ในการจัดระเบียบองค์กรหรือการสลายกระบวนการธำรงรักษาพรมแดน สิ่งนี้ถูกอธิบายตัวอย่างในกรณีที่เห็นได้จำนวนมาก

เราสามารถวิเคราะห์การติดต่อสัมพันธ์ระหว่างกันโดยมองไปที่ผู้กระทำการเปลี่ยนแปลง: ยุทธวิธีอะไรที่เป็นการเปิดพื้นที่และดูงดูดความสนใจต่อพวกเขา และสิ่งใดเป็นความเกี่ยวข้องในการจัดระเบียบองค์กรของตัวเลือกที่แตกต่างในส่วนเฉพาะ (part) ของพวกเขา? ผู้กระทำการในกรณีนี้ คือ บุคคลทั่วๆไปที่มักจะอ้างอิงต่อการถือชาติพันธุ์ตัวเองเป็นศูนย์กลางเหมือนกับชนชั้นนำใหม่: บุคคลในส่วนน้อยทำให้เป็นอุตสาหกรรมกลุ่มกับการติดต่อกว้างใหญ่ขึ้นและพึ่งพิงมากขึ้นอยู่บนสินค้าและการระเบียบองค์กรของสังคมที่กลายเป็นอุตสาหกรรม ในการติดตามการมีส่วนร่วมของพวกเขาในระบบสังคมที่ใหญ่กว่าที่ได้รับรูปแบบ (forms) ใหม่ของคุณค่า ซึ่งพวกเขาสามารถเลือกระหว่างการทำตามยุทธวิธีพื้นฐาน คือ (i) พวกเขาอาจจะพยายามที่จะข้ามผ่านและหันมารวมตัวกันในการสถาปนาขึ้นก่อนสังคมอุตสาหกรรม และกลุ่มทางวัฒนธรรม; (ii) พวกเขาอาจจะยอมรับสถานภาพ ‘คนกลุ่มน้อย’ และปรับรับเข้าและค้นหาการลดการไร้คุณสมบัติกลุ่มน้อยของพวกเขา โดยบรรจุแคปซูลความแตกต่างทางวัฒนธรรมทั้งหมดในขอบเขตพื้นที่ (sector) ของการไม่ได้เชื่อมต่อกัน ขณะเดียวกันก็มีส่วนร่วมในระบบที่กว้างกว่าของกลุ่มที่กลายเป็นอุตสาหกรรมในขอบเขตพื้นที่อื่นๆ ของการกระทำ (iii) พวกเขาอาจจะเลือกที่จะเน้นย้ำอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ และใช้มันในการพัฒนาตำแหน่งแห่งที่ (positions) และรูปแบบ (patterns) ใหม่ๆ ในการจัดระเบียบการปฏิบัติ (activities) ในขอบเขตพื้นที่เหล่านั้นที่ไม่อาจพบในสังคมของพวกเขามาก่อน หรือที่พัฒนาขึ้นอย่างไม่เพียงพอต่อเป้าหมายใหม่ๆ ถ้าหากว่าผู้ริเริ่มปรับเปลี่ยนทางวัฒนธรรมประสบความสำเร็จในยุทธวิธีแรก กลุ่มชาติพันธุ์ของพวกเขาจะถูกปลดเปลื้องจากความแตกต่างหลากหลายภายในแหล่งที่มาของมัน และจะเป็นไปได้ที่ยังคงลักษณะอนุรักษ์นิยมทางวัฒนธรรมดังกล่าวไว้ และเชื่อมต่อกลุ่มชาติพันธุ์กับระดับชั้นล่างภายในระบบสังคมที่ใหญ่กว่า การยอมรับโดยทั่วไปของยุทธวิธีที่สองจะขัดขวางไม่ให้เกิดการแบ่งขั้วการจัดระเบียบองค์กรพหุ-ชาติพันธุ์อย่างชัดเจน และ--ในมุมมองความหลากหลายในส่วนของสังคมอุตสาหกรรมและความเปลี่ยนแปลงที่ต่อเนื่องและความหลากหลายของพื้นที่สนาม (fields) ของการเชื่อมติดต่อกัน -- เป็นไปได้ที่จะนำไปสู่การผสมกลมกลืนขั้นสุดท้ายของคนกลุ่มน้อย ยุทธวิธีที่สามทำให้เกิดความสนใจเคลื่อนไหวอย่างมากที่สามารถถูกสังเกตเห็นได้ในปัจจุบัน จากพื้นเมืองนิยมไปรัฐแบบใหม่

ฉันไม่สามารถที่จะทบทวนความคิดการเปลี่ยนแปลงที่ส่งผลกระทบยุทธวิธีพื้นฐาน ซึ่งจะถูกปรับเปลี่ยนเป็นรูปธรรมจากสิ่งที่มันอาจจะทำขึ้น และอย่างไรที่ระดับความสำเร็จและสิ่งที่เกี่ยวพันทับทวีขึ้นของมันอาจจะเป็น ซึ่งขอบเขตปัจจัยดังกล่าวจากจำนวนของกลุมชาติพันธุ์ในระบบต่อคุณลักษณะของระบอบนิเวศวิทยาและรายละเอียดของวัฒนธรรมที่เป็นส่วนประกอบ และถูกอธิบายยกตัวอย่างมากที่สุดในการวิเคราะห์ที่เป็นรูปธรรมของการติดตามบทความนี้ไป มันอาจจะอยู่ในส่วนของความสนใจต่อข้อสังเกตบางรูปแบบ (form) ในอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ ซึ่งถูกทำให้เกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบองค์กรต่อขอบเขตพื้นที่ใหม่ในสถานการณ์ปัจจุบัน

อย่างแรก ผู้ริเริ่มปรับเปลี่ยนอาจจะเลือกเน้นย้ำอัตลักษณ์ในระดับหนึ่งท่ามกลางการจัดเตรียมอย่างหลากหลายโดยการจัดระเบียบทางสังคมที่เป็นแบบแผนธรรมเนียม กลุ่มชนเผ่า (Tribe), กลุ่มวรรณะ, กลุ่มภาษา ซึ่งเขตแดนหรือรัฐทั้งหมดมีคุณลักษณะที่ทำให้พวกเขามีศักยภาพเพียงพอต่อกลุ่มในการอ้างอิงถึงอัตลักษณ์ชาติพันธุ์ดั้งเดิม และผลที่เกิดขึ้นจะขึ้นอยู่กับความพร้อมใจร่วมกับคนอื่นๆ ที่สามารถรับนำไปรวมกับอัตลักษณ์และปัจจัยที่เป็นยุทธวิธีโดยสมบูรณ์เหล่านี้ ดังนั้น แม้ว่าชนเผ่านิยมอาจจะปลุกเร้าการสนับสนุนได้กว้างขวางที่สุดในบริเวณส่วนใหญ่ของชาวแอฟริกัน แต่ก็เป็นผลให้กลุ่มดูเหมือนไม่สามารถที่จะยืนขึ้นต้านการกีดกันระบบความเท่าเทียมของการจัดระเบียบองค์กรรัฐพื้นฐานโดยเปรียบเทียบกันด้วย

อย่างที่สอง ตัวเลือก (mode) ของการจัดระเบียบของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เหมือนกับการเชื่อต่อระหว่างชาติพันธุ์ดังกล่าวนั้นได้ถูกแสวงหา ความจริงว่ารูปแบบทางการเมืองที่ร่วมสมัยที่โดดเด่นไม่ได้ทำให้พวกเขาลดคุณลักษณะชาติพันธุ์ลงไป ดังเช่นขบวนการเคลื่อนไหวทางการเมืองที่ได้ก่อตั้งแนวทางใหม่ในการทำให้มีความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบองค์กรกลุ่ม (Kleivan 1967) และวิถีทางใหม่ของการเชื่อมต่อกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่แบ่งขั้วตรงข้ามกัน การแพร่ขยายอย่างรวดเร็วของแรงกดดันกลุ่มที่มีพื้นฐานทางชาติพันธุ์ กลุ่มก้อนทางการเมือง และภาพของการพึ่งพาอาศัยฐานะความเป็นรัฐ เหมือนกับว่าเป็นความหลากหลายของสมาคมความก้าวหน้าทางการเมืองย่อย (Sommerfelt 1967) ได้แสดงความสำคัญของรูปแบบใหม่ๆ เหล่านี้ ในบริเวณอื่นๆ ขบวนการพิธีกรรมหรือนิกายการเผยแผ่ศาสนาของมิชชันนารีถูกใช้เพื่อแบ่งแยกขั้วและเชื่อมต่อกลุ่มต่างๆ ในวิถีทางใหม่ ซึ่งมันกำลังค้นพบว่าแบบแผน (pattern) ใหม่เหล่านี้ได้เข้าไปเกี่ยวข้องไม่บ่อยนักกับขอบเขตทางเศรษฐกิจของการปฏิบัติ ซึ่งเป็นปัจจัยหลักสำคัญในวัฒนธรรมการติดต่อสถานการณ์ดังกล่าว ซึ่งแยกจากรูปแบบของรัฐสังคมนิยมที่ปรับใช้โดยประชาชาติใหม่บางแห่ง โดยการเปรียบเทียบ ระบบพหุ-ชาติพันธุ์ที่สลับซับซ้อนตามประเพณีได้วางพื้นฐานอย่างโดดเด่นบนการเชื่อมต่อในขอบเขตพื้นที่นี้ เพราะความแตกต่างในการประกอบอาชีพและการเชื่อมต่อบนพื้นที่ตลาดในดินแดนหลายแห่งของเอเชียและอเมริกากลาง หรือที่อธิบายอย่างละเอียดที่สุด ที่การผลิตเกี่ยวกับการเพาะปลูกทั้งหมดในอเชียใต้

ปัจจุบัน ยืนยันว่ากลุ่มชาติพันธุ์ไม่ได้กลายเป็นความแตกต่างเสมอไป กับการยอมรับระดับทางการศึกษาและความพยายามที่จะควบคุมหรืออำนวยความสะดวกทางการศึกษาให้เป็นแบบเดียวกันสำหรับเป้าหมายนี้ (Sommerfelt 1967) แต่สิ่งนี้ไม่ใช่เห็นว่าการทำให้แตกต่างทางอาชีพการงานทั้งหมดนั้น ราวกับเป็นผลของการติดต่อที่เห็นได้ง่ายชัดเจน ระหว่างการทำงานระบบราชการและโอกาสในความก้าวหน้าทางการเมือง สิ่งหนึ่งอาจจะคาดการณ์ว่าการเชื่อมต่อจำเป็นต้องทำให้แตกต่างของทักษะที่ซับซ้อน และการกีดกันโดยการพึ่งพาอาศัยอยู่เสมอบนการดำรงชีพ จะมีความแข็งแกร่งไปยาวนานกว่า และมั่นคงกว่าพื้นฐานหนึ่งที่อยู่บนความผูกพันทางการเมือง และการกีดกันโดยปฏิบัติการของอำนาจและคำสั่งทางการเมืองที่ลบล้างได้ และรูปแบบใหม่ของระบบพหุ-ชาติพันธุ์เหล่านี้ เป็นไปได้แต่แรกว่าจะแปรปรวนและไม่มั่นคงยิ่งกว่ารูปแบบที่เก่าแก่มากกว่า

เมื่อกลุ่มทางการเมืองเชื่อมต่อตำแหน่งของพวกเขาในส่วน (term) ของเกณฑ์บรรทัดฐานทางชาติพันธุ์ ซึ่งการควบคุมการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมถูกผลกระทบด้วยเช่นกัน การเผชิญหน้าทางการเมืองสามารถเพียงถูกทำให้เป็นผลโดยการทำกลุ่มที่คล้ายคลึงกันและสามารถเปรียบเทียบรูปแบบได้ และสิ่งนี้จะมีผลกระทบอยู่บนขอบเขตใหม่ทุกๆการกระทำ ซึ่งได้ถูกทำให้สัมพันธ์เกี่ยวข้องอย่างที่เป็นทางการเมือง ดังนั้นกลุ่มที่อยู่ตรงกันข้าม จึงมีแนวโน้มที่จะคล้ายคลึงกันทางโครงสร้าง และจำแนกความต่างได้เพียงเครื่องหมายที่แสดงออกชัดเจนเล็กน้อยเท่านั้น ขณะที่กลุ่มชาติพันธุ์ถูกจัดระเบียบองค์กรในการเผชิญหน้าในแนวทางนี้ กระบวนการของการต่อต้านจะนำไปสู่การลดทอนความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างพวกเขา

สำหรับเหตุผลนี้ การกระทำของผู้ริเริ่มปรับทางการเมืองส่วนมาก ถูกทำให้เกี่ยวข้องกับการรวบรวมของสำนวนภาษาเฉพาะ (idioms): การเลือกเครื่องหมายสำหรับอัตลักษณ์และการยืนยันคุณค่าเพื่อทำเครื่องหมายที่ส่งเสียงแตกต่างทางวัฒนธรรมเหล่านี้ และการห้ามหรือไม่ยอมรับในความสัมพันธ์ต่อสิ่งที่แสดงความแตกต่างอื่น ประเด็นเช่นเดียวกับรูปแบบทางวัฒนธรรมใหม่ ซึ่งสามารถเข้ากันได้กับอัตลักษณ์ชาติพันธุ์พื้นเมืองที่ถูกยืนยันปลุกเร้าบ่อยๆ แต่ถูกจัดวางการสนับสนุนในการสังเคราะห์โดยทั่วไปต่อเหตุผลที่เขียนไว้ก่อนหน้านี้ แต่ท่ามกวางความสนใจอย่างมากอาจจะถูกตอบแทน เพื่อการฟื้นฟูของการเลือกคุณลักษณะวัฒนธรรมที่เป็นแบบแผนประเพณีและเพื่อการก่อตั้งธรรมเนียมประเพณีที่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ เพื่อที่จะพิสูจน์ตัดสินและยกย่องสำนวนภาษาถิ่นและอัตลักษณ์

ในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างเครื่องหมาย (diacritica) ที่ถูกเลือกเพื่อเน้นย้ำ พรมแดนที่ถูกบ่งชี้ความหมายและการสร้างความต่างทางค่านิยม (value) ที่ถูกนำมาใช้ ซึ่งก่อให้เกิดการหลงไหลพื้นที่สนามสำหรับการศึกษา อย่างเห็นได้ชัดว่าปัจจัยจำนวนหนึ่งได้เข้าไปเกี่ยวข้อง สำนวนท้องถิ่นเปลี่ยนแปลงไปในการยึดถือเอาของพวกเขา สำหรับประเภทของหน่วย (units--หน่วยศึกษา) ที่แตกต่างกัน พวกเขาทำให้เหมาะสม สำหรับเป้าหมายของผู้ริเริ่มปรับเปลี่ยนโดยไม่เท่าเทียมกัน ทั้งที่เป็นเหมือนเครื่องมือในการสนับสนุนให้เคลื่อนที่ (mobilize) และสนับสนุนในยุทธวิธีของการเผชิญหน้ากับกลุ่มอื่นๆ ความเกี่ยวข้องกับการจัดแบ่งช่วงชั้นของพวกเขา ทั้งภายในและระหว่างกลุ่มเป็นสิ่งสำคัญ: พวกเขากำหนดแหล่งที่มาและการแบ่งสรรของอิทธิพลภายในกลุ่มที่แตกต่างกัน และการเรียกร้องยืนยันความแตกต่างต่อการรับรู้เข้าใจจากกลุ่มอื่น ด้วยการจำกัดห้ามหรือการการยกย่องให้เกียรติในรูปแบบที่แตกต่างของการตราประทับทางสังคม (social stigma) แน่นอนว่าไม่ใช่การเชื่อมติดต่อกันง่ายๆ ธรรมดา ระหว่างพื้นฐานทางความคิดของความเคลื่อนไหวและสำนวนภาษาเฉพาะที่เลือกแล้ว; อย่างไรก็ตาม ทั้งคู่มีความเกี่ยวข้องสำหรับการธำรงรักษาพรมแดนที่ตามมา และเส้นทางของการเปลี่ยนแปลงนอกเหนือไปจากนี้

» การนิยามกลุ่มชาติพันธุ์

» กลุ่มชาติพันธุ์เป็นเหมือนหน่วยที่มีวัฒนธรรมสัมพันธ์กัน

» กลุ่มชาติพันธุ์ เป็นเหมือนรูปแบบการจัดองค์กร

» พรมแดนของกลุ่มชาติพันธุ์

» ระบบสังคมแบบพหุ-ชาติพันธุ์

» ความเกี่ยวข้องของอัตลักษณ์และมาตรฐานเชิงคุณค่า

» การพึ่งพิงอาศัยกันของกลุ่มชาติพันธุ์

» มุมมองทางนิเวศวิทยา

» มุมมองทางประชากร

» ปัจจัยในการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์

» การยืนยันพรมแดนทางวัฒนธรรม

» อัตลักษณ์ชาติพันธุ์และคุณูปการที่ปรากฎจริง

» กลุ่มชาติพันธุ์และการจัดแบ่งช่วงชั้น

» ปัญหาของความแตกต่างหลากหลาย

» ชนกลุ่มน้อย ผู้ถูกกีดกัน และคุณลักษณะในการจัดกลุ่มองค์กรของขอบนอก

» การติดต่อและการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม

» ความเปลี่ยนแปลงในการจัดวางความสัมพันธ์ทางชาติพันธุ์

» กลุ่มชาติพันธุ์และวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม